والثاني:
{أَأُنزِلَ عَلَيْهِ الذكر مِن بَيْنِنَا} [ص: 8]، والثالث:
{أَأُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِن بَيْنِنَا} [القمر: 25]، والقُرَّاء فيها على خمسِ مراتب:أحدها: مرتبة قالون، وهي تسهيل الثانية بَيْنَ بَيْنَ، وإدخال ألِفٍ بين الهمزتين- بلا خلاف- كذا رواه عن نافع.الثانية: مرتبة وَرْش وابن كثير، وهي تسهيل الثانية- أيضا- بين بين، من غير إدخال ألِفٍ بين الهمزتين بخلاف كذا روى ورش عن نافع.الثالثة: مرتبة الكوفيين وابنِ ذكوان عن ابن عامر، وهي تحقيق الثانيةِ، من غير إدخال ألف بلا خلاف-، كذا روى ابن ذكوان عن ابن عامر.الرابعة: مرتبة هشام، وهي أنه رُويَ عنه ثلاثةُ أوجه:الأول: التحقيق، وعدم إدخال ألف بين الهمزتين في الثلاثِ مواضِعَ.الثاني: التحقيق، وإدخال ألف بينهما في المواضع الثلاثة.الثالث: التفرقة بين السور، فيُحقق ويُقْصِر في هذه السورة، ويُسَهِّل ويمد في السورتين الأخْرَيَيْن.الخامسة: مرتبة أبي عمرو، وهي تسهيل الثانية مع إدخال الألف وعدمه. وتسهيل هذه الأوجه تقدم في أول البقرة.ونقل أبو البقاء أنه قُرِئَ: أَؤُنَبِّئكم- بواوٍ خالصةٍ بعد الهمزةِ؛ لانضمامها- وليس ذلك بالوَجْه.وفي قوله:
{أَؤُنَبِّئُكُم} التفاتٌ من الغيبة- في قوله:
{للنَّاسِ}- إلى الخطاب، تشريفًا لهم.
{بِخَيْرٍ} متعلق بالفعل، وهذا الفعل لَمَّا لم يضمن معنى أعلم تعدى لاثنين، الأول تعدى إليه بنفسه، وإلى الثاني بالحرف، ولو ضُمِّنَ معناها لتعدَّى إلى ثلاثة.و
{مِنْ ذَلِكُمْ} متعلق بخَيْر؛ لأنه على بابه من كونه أفعل تفضيل، والإشارة بـ
{ذَلِكُمْ} إلى ما تقدم من ذكر الشهوات وتقدم تسويغ الإشارة بالمفرد إلى الجمع، ولا يجوز أن تكون خير ليست للتفضيل، ويكون المراد به خيرًا من الخيور، ويكون
{مِنْ} صفة لقوله: خَيْرٍ.قال أبو البقاء:
{من} في موضع نَصْب بخير، تقديره بما يفضل من ذلك، ولا يجوز أن يكون صلة لخير؛ لأن ذلك يوجب أن تكون الجنة وما فيها مما رغبوا فيه بعضًا لِمَا زهدوا فيه من الأموال ونحوها، وتابَعَهُ في ذلك أبو حيان. اهـ.
.قال الفخر:
إنما قلنا: إن نعم الآخرة خير من نعم الدنيا، لأن نعم الدنيا مشوبة بالمضرة، ونعم الآخرة خالية عن شوب المضار بالكلية، وأيضا فنعم الدنيا منقطعة لا محالة، ونعم الآخرة باقية لا محالة. اهـ.
.قال ابن الجوزي:
روى عطاء بن السائب عن أبي بكر بن حفص قال: لما نزل قوله تعالى:
{زين للناس حب الشهوات}.قال عمر: يارب الآن حين زينتها؟! فنزلت:
{قل أؤنبئكم بخير من ذلكم} ووجه الآية أنه خبَّر أن ما عنده خير مما في الدنيا، وإن كان محبوبًا، ليتركوا ما يحبون لما يرجون. اهـ.قوله تعالى:
{لّلَّذِينَ اتقوا}.قال الألوسي:
وقوله تعالى:
{ذلكم لِلَّذِينَ اتقوا عِندَ رَبّهِمْ جنات} استئناف مبين لذلك الخير المبهم على أن
{لِلَّذِينَ} خبر مقدم، و
{جنات} مبتدأ مؤخر، و
{عِندَ رَبّهِمْ} يحتمل وجهين كونه ظرفًا للاستقرار وكونه صفة للجنات في الأصل قدم فانتصب حالًا منها، وفي ذكر ذلك إشارة إلى علو رتبة الجنات ورفعة شأنها، وفي التعرض لعنوان الربوبية مع الإضافة إلى ضمير المتقين إيذان بمزيد اللطف بهم، والمراد منهم المتبتلون إليه تعالى المعرضون عمن سواه كما ينبئ عن ذلك الأوصاف الآتية وتعليق حصول الجنات وما يأتي بعد بهذا العنوان للترغيب في تحصيله والثبات عليه. اهـ.
.قال الفخر:
أما قوله تعالى:
{لّلَّذِينَ اتقوا} فقد بينا في تفسير قوله تعالى:
{هُدًى لّلْمُتَّقِينَ} [البقرة: 2] أن التقوى ما هي وبالجملة، فإن الإنسأن لا يكون متقيًا إلا إذا كان آتيًا بالواجبات، متحرزًا عن المحظورات، وقال بعض أصحابنا: التقوى عبارة عن اتقاء الشرك، وذلك لأن التقوى صارت في عرف القرآن مختصة بالإيمان، قال تعالى:
{وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التقوى} [الفتح: 26] وظاهر اللفظ أيضا مطابق له، لأن الاتقاء عن الشرك أعم من الاتقاء عن جميع المحظورات، ومن الاتقاء عن بعض المحظورات، لأن ماهية الاشتراك لا تدل على ماهية الامتياز، فحقيقة التقوى وماهيتها حاصلة عند حصول الاتقاء عن الشرك، وعرف القرآن مطابق لذلك، فوجب حمله عليه فكان قوله:
{لّلَّذِينَ اتقوا} محمولًا على كل من اتقى الكفر بالله.أما قوله تعالى:
{لِلَّذِينَ اتقوا عِندَ رَبّهِمْ} ففيه احتمالان الأول: أن يكون ذلك صفة للخير، والتقدير: هل أنبئكم بخير من ذلاكم عند ربهم للذين اتقوا والثاني: أن يكون ذلك صفة للذين اتقوا والتقدير: للذين اتقوا عند ربهم خير من منافع الدنيا ويكون ذلك إشارة إلى أن هذا الثواب العظيم لا يحصل إلا لمن كان متقيًا عند الله تعالى، فيخرج عنه المنافق، ويدخل فيه من كان مؤمنًا في علم الله.وأما قوله:
{جنات} فالتقدير: هو جنّات، وقرأ بعضهم
{جنات} بالجر على البدل من خير، واعلم أن قوله:
{جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار} وصف لطيب الجنّة ودخل تحته جميع النعم الموجودة فيها من المطعم والمشرب والملبس والمفرش والمنظر، وبالجملة فالجنة مشتملة على جميع المطالب، كما قال تعالى:
{فِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الأنفس وَتَلَذُّ الأعين} [الزخرف: 71].ثم قال:
{خالدين فِيهَا} والمراد كون تلك النعم دائمة.ثم قال:
{وأزواج مُّطَهَّرَةٌ ورضوان مّنَ الله} وقد ذكرنا لطائفها عند قوله تعالى في سورة البقرة:
{وَلَهُمْ فِيهَا أزواج مُّطَهَّرَةٌ} [البقرة: 25] وتحقيق القول فيه أن النعمة وإن عظمت فلن تتكامل إلا بالأزواج اللواتي لا يحصل الأنس إلا بهن، ثم وصف الأزواج بصفة واحدة جامعة لكل مطلوب، فقال:
{مُّطَهَّرَةٍ} ويدخل في ذلك: الطهارة من الحيض والنفاس وسائر الأحوال التي تظهر عن النساء في الدنيا مما ينفر عنه الطبع، ويدخل فيه كونهن مطهرات من الأخلاق الذميمة ومن القبح وتشويه الخلقة، ويدخل فيه كونهن مطهرات من سوء العشرة. اهـ.
.قال السمرقندي:
{وأزواج مُّطَهَّرَةٌ} معناه في الخَلْق والخُلُق، فأما الخَلْقُ فإنهن لا يَحضنَ ولا يتمخَّطْن، ولا يأتين الخلاء، وأما الخُلُق، فإنهن لا يَغِرْن ولا يحسدن، ولا ينظرن إلى غير أزواجهن. اهـ.
.من أقوال المفسرين في قوله تعالى: {ورضوان مّنَ الله}:
.قال ابن عادل:
قوله:
{وَرِضْوَان} فيه لغتان:ضم الراء، وهي لغة تميم وقيس، وبها قرأ عاصم في جميع القرآن إلا في الثانية من سورة المائدة وهي
{مَنِ اتبع رِضْوَانَه} [المائدة: 16]، فبعضهم نقل عنه الجَزْم بكسرها، وبعضهم نقل عنه الخلافَ فيها خاصة.والكسر، وهو لغة الحجاز، وبها قرأ الباقون- وهل هما بمعنى واحد، أو بَينهما فرقٌ؟قولان:أحدهما: أنهما مصدران بمعنى واحد- كالعُدْوان.قال الفرّاء: رَضِيتُ رِضًا، ورِضْوَانًا ورُضْوانًا، ومثل الرِّضْوَان- بالكسر- الحِرْمان، وبالضم الطُّغْيَان، والرُّجحان، والكُفْران، والشُّكْران.الثاني: أن المكسور اسم، ومنه رِضوان: خازن الجنة صلّى الله على نبينا وعلى أنبيائه وملائكته.والمضموم هو المصدر، و
{مِنَ اللهِ} صفة لـ
{رِضْوَان}. اهـ.
.قال الفخر:
قال المتكلمون: الثواب له ركنان:أحدهما: المنفعة، وهي التي ذكرناها.والثاني: التعظيم، وهو المراد بالرضوان، وذلك لأن معرفة أهل الجنة مع هذا النعيم المقيم بأنه تعالى راض عنهم، حامد لهم، مثن عليهم، أزيد في إيجاب السرور من تلك المنافع، وأما الحكماء فإنهم قالوا: الجنّات بما فيها إشارة إلى الجنة الجسمانية، والرضوان فهو إشارة إلى الجنة الروحانية وأعلى المقامات إنما هو الجنة الروحانية، وهو عبارة عن تجلي نور جلال الله تعالى في روح العبد واستغراق العبد في معرفته، ثم يصير في أول هذه المقامات راضيًا عن الله تعالى، وفي آخرها مرضيًا عند الله تعالى، والله الإشارة بقوله:
{رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً} [الفجر: 28] ونظير هذه الآية قوله تعالى:
{وَعَدَ الله المؤمنين والمؤمنات جنات تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنهار خالدين فِيهَا ومساكن طَيّبَةً في جَنَّاتِ عَدْنٍ ورضوان مّنَ الله أكْبَرُ ذلك هُوَ الفوز العظيم} [التوبة: 72]. اهـ.
.قال أبو حيان:
{ورضوان من الله} بدأ أولًا بذكر المقر، وهو الجنات التي قال فيها
{وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين} «فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر» ثم انتقل من ذكرها إلى ذكر ما يحصل به الأنس التامّ من الأزواج المطهرة، ثم انتقل من ذلك إلى ما هو أعظم الأشياء وهو رضا الله عنهم، فحصل بمجموع ذلك اللذة الجسمانية والفرح الروحاني، حيث علم برضا الله عنه، كما جاء في الحديث أنه تعالى:
«يسأل أهل الجنة هل رضيتم؟ فيقولون: ما لنا لا نرضى يا رب وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من خلقك؟ فيقول: ألا أعطيكم أفضل من ذلك؟ فيقولون: يا رب وأي شيء أفضل من ذلك؟ قال: أحل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم أبدا».ففي هذه الآية الانتقال من عال إلى أعلى منه، ولذلك جاء في سورة براءة، قد ذكر تعالى الجنات والمساكن الطيبة فقال:
{ورضوان من الله أكبر} يعنى أكبر مما ذكر من ذكر من الجنات والمساكن.وقال الماتريدي: أهل الجنة مطهرون لأن العيوب في الأشياء علم الفناء، وهم خلقوا للبقاء، وخص النساء بالطهر لما فيهنّ في الدنيا من فضل المعايب والأذى. اهـ.
.قال ابن عاشور:
وجنات مبتدأ محذوف الخبر: أي لهم، أو خبرا لمبتدأ محذوف. وقد ألغي ما يقابل شهوات الدنيا في ذكر نعيم الآخرة؛ لأن لذة البنين ولذة المال هنالك مفقودة، للاستغناء عنها، وكذلك لذة الخيل والأنعام؛ إذ لا دواب في الجنة، فبقي ما يقابل النساء والحرث، وهو الجنات والأزواج، لأن بهما تمام النعيم والتأنس، وزيد عليهما رضوان الله الذي حرمه من جعل حظه لذات الدنيا وأعرض عن الآخرة. ومعنى المطهرة المنزهة مما يعتري نساء البشر مما تشمئز منه النفوس، فالطهارة هنا حسية ومعنوية.وعطف
{وَرِضْوَانٌ مِنَ الله} على ما أعد للذين اتقوا عند الله: لأن رضوانه أعظم من ذلك النعيم المادي؛ لأن رضوان الله تقريب روحاني قال تعالى:
{وَرِضْوَانٌ مِنَ الله أَكْبَرُ} [التوبة: 72].وقرأ الجمهور:
{رِضْوَانٌ} بكسر الراء وقرأه أبو بكر عن عاصم: بضم الراء وهما لغتان.وأظهر اسم الجلالة في قوله:
{وَرِضْوَانٌ مِنَ الله أَكْبَرُ}، دون أن يقول ورضوان منه أي من ربهم: لما في اسم الجلالة من الإيماء إلى عظمة ذلك الرضوان. اهـ.
.من أقوال المفسرين في قوله تعالى: {والله بَصِيرٌ بالعباد}:
.قال الفخر:
{والله بَصِيرٌ بالعباد} أي عالم بمصالحهم، فيجب أن يرضوا لأنفسهم ما اختاره لهم من نعيم الآخرة، وأن يزهدوا فيما زهدهم فيه من أمور الدنيا. اهـ.
.قال الألوسي:
{والله بَصِيرٌ بالعباد} أي خبير بهم وبأحوالهم وأفعالهم فيثيب المحسن فضلًا ويعاقب المسئ عدلًا، أو خبير بأحوال الذين اتقوا فلذلك أعدّ لهم ما أعدّ، فالعباد على الأول: عام؛ وعلى الثاني: خاص، وقد بدأ سبحانه في هذه الآية أولًا بذكر الْمَقَرّ وهو الجنات، ثم ثَنى بذكر ما يحصل به الأنس التام وهو الأزواج المطهرة، ثم ثلث بذكر ما هو الإكسير الأعظم والروح لفؤاد الواله المغرم وهو رضا الله عز وجل. وفي الحديث: أنه سبحانه
«يسأل أهل الجنة هل رضيتم؟ فيقولون ما لنا لا نرضى يا رب وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من خلقك فيقول جل شأنه ألا أعطيكم أفضل من ذلك؟ فيقولون يا رب وأي شيء أفضل من ذلك قال: أحل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم أبدًا». اهـ.
.قال ابن عاشور:
وجملة
{والله بصير بالعباد} اعتراض لبيان الوعد أي أنه عليم بالذين اتقوا ومراتب تقواهم، فهو يجازيهم، ولتضمن بصير معنى عليم عدي بالباء. وإظهار اسم الجلالة في قوله:
{والله بصير بالعباد} لقصد استقلال الجملة لتكون كالمثل. اهـ.
.قال ابن عطية:
في هذه الآية تسلية عن الدنيا وتقوية لنفوس تاركيها، وذكر تعالى حال الدنيا وكيف استقر تزيين شهواتها، ثم جاء الإنباء بخير من ذلك، هازًا للنفوس وجامعًا لها لتسمع هذا النبأ المستغرب النافع لمن عقل، وأنبئ: معناه أخبر، وذهبت فرقة من الناس إلى أن الكلام الذي أمر النبي صلى عليه السلام بقوله تم في قوله تعالى:
{عند ربهم} و
{جنات} على هذا مرتفع بالابتداء المضمر تقديره: ذلك جنات، وذهب آخرون إلى أن الكلام تم في قوله:
{من ذلكم} وأن قوله:
{للذين} خبر متقدم، و
{جنات} رفع بالابتداء، وعلى التأويل الأول يجوز في
{جنات} الخفض بدلًا من خير، ولا يجوز ذلك على التأويل الثاني، والتأويلان محتملان، وقوله:
{من تحتها} يعني من تحت أشجارها وعلوها من الغرف ونحوها و
{خالدين} نصب على الحال، وقوله:
{وأزواج} عطف على الجنات وهو جمع زوج وهي امرأة الإنسان، وقد يقال زوجة، ولم يأت في القرآن، و
{مطهرة}، معناه من المعهود في الدنيا من الأقذار والريب وكل ما يصم في الخلق والخلق، ويحتمل أن يكون الأزواج الأنواع والأشباه، والرضوان، مصدر من الرضى وفي الحديث عن النبي عليه السلام: أن أهل الجنة إذا استقروا فيها وحصل لكل واحد منهم ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر قال الله لهم: أتريدون أن أعطيكم ما هو أفضل من هذا؟ قالوا يا ربنا وأي شيء أفضل من هذا؟ فيقول الله تعالى:
«أحل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم أبدًا»، هذا سياق الحديث، وقد يجيء مختلف الألفاظ والمعنى قريب بعضه من بعض، وفي قوله تعالى:
{والله بصير بالعباد} وعد ووعيد. اهـ.
.قال البيضاوي:
{قُلْ أَؤُنَبّئُكُمْ بِخَيْرٍ مّن ذلكم} يريد به تقرير أن ثواب الله تعالى خير من مستلذات الدنيا.
{لِلَّذِينَ اتقوا عِندَ رَبّهِمْ جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار خالدين فِيهَا} استئناف لبيان ما هو خير، ويجوز أن يتعلق اللام بخير ويرتفع جنات على ما هو جنات، ويؤيده قراءة من جرها بدلًا من
{خَيْرٌ}.
{وأزواج مُّطَهَّرَةٌ} مما يستقذر من النساء.
{ورضوان مّنَ الله} قرأ عاصم في رواية أبي بكر في جميع القرآن بضم الراء ما خلا الحرف الثاني في المائدة وهو قوله تعالى:
{رِضْوَانَهُ سُبُلَ السلام} بكسر الراء وهما لغتان.
{والله بَصِيرٌ بالعباد} أي بأعمالهم فيثيب المحسن ويعاقب المسيء، أو بأحوال الذين اتقوا فلذلك أعد لهم جنات، وقد نبه بهذه الآية على نعمه فأدناها متاع الحياة الدنيا وأعلاها رضوان الله تعالى لقوله تعالى:
{ورضوان مّنَ الله أَكْبَرُ} وأوسطها الجنة ونعيمها. اهـ.
