قال شهابُ الدين: غالب النحويين جعلوه جوابًا، متأولين له بما ذكرت.قوله:
{وَتِلْكَ الأيام نُدَاوِلُهَا بَيْنَ الناس} يجوز في
{الأيَّامُ} أن تكون خبرًا لِـ
{تِلْكَ} و
{نُدَاوِلُهَا} جملة حالية، العامل فيها معنى اسم الإشارة، أي: إشيرُ إليها حال كونها مداوَلةً، ويجوز أن تكون
{الأيَّامُ} بدلًا، أو عَطْفَ بيان، أو نَعْتًا لاسم الإشارة، والخبر هو الجملة من قوله:
{نُدَاوِلُهَا} وقد مر نحوه في قوله:
{تِلْكَ آيَاتُ الله نَتْلُوهَا} [أل عمران: 108] إلا أن هناك لا يجيء القول بالنعت؛ لما عرفت أنَّ اسم الإشارة لا ينعت إلا بذي أل و
{بَيْنَ} متعلق بـ
{نُدَاوِلُهَا}، وجَوَّزَ أبُو البقاءِ أن يكون حالًا من مفعول
{نُدَاوِلُهَا} ولَيْسَ بِشَيءٍ.والمداوَلة: المناوَبة على الشيء، والمُعَاودة، وتعهَّده مرةَ بعد أخْرَى، يقال: دَاوَلْتُ بينهم الشيء فتداولوه، كأن فاعل بمعنى: فَعَل.قال الشاعر: [الكامل]
تَرِدُ الْمِيَاهَ، فَلاَ تَزَالُ تَدَاوُلًا ** في النَّاسِ بَيْنَ تَمَثُّل وَسَمَاعِوأدال فلانٌ فلانًا: جعل له دولة.وقال الفقَّال: المداولة: نَقْل الشيء من واحد إلى آخر، يقال: تداولته الأيدي- إذا تناولته ومنه قوله تعالى:
{كَيْ لاَ يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الأغنياء مِنكُمْ} [الحشر: 7] أي: تتداولونها، ولا تجعلون للفقراء منها نصيبًا، ويقال: الدُّنيا دول، أي: تنتقل من قوم إلى آخرين.ويقال دال له الدهرُ بكذا- إذا انتقل إليه.ويقال: دُولة، ودَوْلة- بفتح الفاء وضمها- وقد قُرِئَ بهما في سورة الحشر كما سيأتي إن شاء الله تعالى.واختلفوا، هل اللفظتان بمعنًى، أو بينهما فَرْقٌ.فقال الراغب: إنهما سِيَّانِ، فيكون في المصدر لغتان.وفرَّق بعضُهم بينهما، واختلف هؤلاء في الفرق.فقال بعضُهم: الدَّوْلَة- بالفتح- في الحرب والجاه، وبالضم: في المال، وهذا تردُّه القراءتان في سورة الحشر.وقيل: بالضم اسم الشيء المتداوَل، وبالفتح نفس المصدر، وهذا قريب.وقيل: بالضم هي المصدر، وبالفتح الفَعْلة الواحدة، فلذلك يقال: في دَوْلة فلان؛ لأنها مرة في الدهر.والدَّوْر والدَّوْل متقاربان في المعنى، ولكن بينهما عموم وخصوص؛ فإن الدولة لا تقال إلا في الحظ الدنيويّ.والدَّؤلُولُ: الداهية، والجمع الدآليل والدُّؤلات.وقرئ شاذًّا:
{يُدَاوِلَهَا}-بياء الغيبة- وهو موافق لما قبله، ولما بعده.وقرأ العامةُ على الالتفات المفيد للتعظيم.قوله:
{وليعلم الله} ذكر أبو بكر بن الأنباري في تعلُّق هذه اللام وجهين:أحدهما: أن اللام صلة لفعل مُضْمَر، يدل عليه أول الكلم، تقديره: وليعلم الله الذين آمنوا نُدَاوِلها.الثاني: أن العامل فيها
{نُدَاوِلُهَا} المذكور، بتقدير: نداولها بين الناس ليظهر أمرهم، ولنبين أعمالهم، وليعلم الله الذين آمنوا، فلما ظهر معنى اللام المضمر في ليظهر، ولتتبين جرت مجرى الظاهرة، فجاز العطف عليها.وَجَوَّز أبو البقاء أن تكون الواو زائدة، وعلى هذا، فاللام متعلقة بـ
{نُدَاوِلُهَا} من غير تقدير شيء، ولكن هذا لا حاجة إليه.ولم يَجْنَحْ إلى زيادة الواو إلا الأخفش في مواضع- ليس هذا منها- ووافقه بعض الكوفيين على ذلك.وقدَّرَه الزَّمَخْشَرِيُّ: فعلنا ذلك ليكون كيت وكيت، وليعلم. فقدر عاملًا، وعلق به علة محذوفة، عطف عليها هذه العلة.قال أبو حيان: ولم يُعَيِّن فاعل العلة المحذوفة، إنما كَنَّى عنه بكيت وكيت، ولا يُكَنَّى عن الشيء حتى يُعْرَف، ففي هذا الوجه حذف العلة، وحذف عاملها، وإبهام فاعلها، فالوجه الأول أظهر؛ إذْ ليس فيه غير حذف العامل. ويعني بالوجه الأول أنه قَدَّره: وليعلم الله فعلنا ذلك- وهو المداولة، أو نَيْل الكفار منكم-.وقال بعضهم: اللام المتعلقة بفعل مُضْمَر، إما بعده، أو قبلَه، أما الإضمار بعده فبتقدير: وليعلمَ الله الذين آمنوا فعلنا هذه المداولةَ، وأما الإضمار قبلَه فعلى تقدير: وتلك الأيام نداولها بين الناس لأمور: منها: ليعلم الله الذين آمنوا، ومنها: ليتخذ منكم شهداء، ومنها: ليمحص الله الذي آمنوا، ومنها: ليمحق الكافرين. فكل ذلك كالسبب والعِلَّةِ في تلك المداولة. والعلم هنا- يجوز أن يتعدَّى لواحد، قالوا: لأنه بمعنى: عَرَفَ- وهو مشكل؛ لأنه لا يجوز وَصْف الله تعالى بذلك لما تقدم أن المعرفة تستدعي جَهْلًا بالشيء- أو أنَّها متعلقة بالذات دون الأحوال.ويجوز أن يكون متعديًا لاثنين، فالثاني محذوف، تقديره: وليعلم الله الذين آمنوا مميزين بالإيمان من غيرهم.والواو في قوله:
{وَلِيَعْلَمَ الله} لها نظائر كثيرة في القرآن، كقوله:
{وَلِيَكُونَ مِنَ الموقنين} [الأنعام: 75] وقوله:
{ولتصغى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الذين لاَ يُؤْمِنُونَ} [الأنعام: 113].قوله:
{وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ} الظاهر أن
{مِنْكُمْ} متعلِّق بالاتخاذ، وجوزوا فيه أن يتعلق بمحذوف، على أنه حال من
{شُهَدَاءَ}؛ لأنه- في الأصل- صفة له. اهـ. بتصرف.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
.من لطائف القشيري:
{إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ الله الَّذِينَ آَمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَالله لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ (140)}.إن نالكم فينا مشقة فالذين تقدموكم لقوا مثل ما لقيتم، ومُنوا بمثل ما به مُنيتم، فمن صبر منهم ظفر، ومَنْ ضجر مِنْ حَمْلِ ما لقي خَسِر، والأيام نُوَبٌ والحالات دُوَلٌ، ولا يخفى على الحق شيء. اهـ.
.من فوائد الشعراوي:
قال رحمه الله:
{إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ}.وقد تكلمنا- من قبل- عن المس وهو: إصابة بدون حس.. أي لمس لكنك لا تحس بحرارة أو نعومة مثلا، إنما اللمس هو أن تحس في الشيء حرارة أو نعومة ويحتاج إلى الالتصاق المؤقت، إنما المس هو ما لا تكاد تدرك به شيئًا، والقَرْح هو: الجراح، وفي لغة أخرى تقول القُرح- بضم القاف- وأقول: القرح وهو الألم الناشئ من الجراح، كي يكون لفظ معنى.وأنت قد ترى بعض الألفاظ فتظن أن معناها واحد في الجملة، إلا أن لكل معنى منها ملحظًا، أنت تسمع مثلًا: رأى، ونظر، ولمح، ورمق، ورنا. كل هذه تدل على البصر. لكن لكل لفظ له معنى:رمق: رأى بمؤخر عينيه، ولمح: أي شاهد من بعد، ورنا: نظر بإطالة، وهكذا. ويقال أيضا: جلس، وقعد، فالمعنى العام يكاد يكون واحدًا، لكن المعنى الدقيق يوضح أن الجلوس يكون عن اضطجاع. والقعود عن قيام، كان قائمًا فقعد، والاثنان ينتهيان إلى وضع واحد، فكذلك قَرح وقُرح كل لفظ له معنى دقيق.ويقولون- مثلًا-: إن للأسد أسماء كثيرة، فقال: الأسد والغضنفر والرئبال والوَرْد والقسْورة. وصحيح هذه أسماء للأسد، ولكن لكل اسم معنى محدد، فالأسد هو اللفظ العام والعَلَم على هذا الحيوان، والغضنفر هو الأسد عندما ينفش لبدته، والوَرْد هو حالة الأسد عندما يكون قد مط صلبه، فكل موقف للأسد له معنى خاص به.وقوله الحق:
{إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ} لا حظ أن المتكلم هو الله فافطن جيدًا إلى مرارات كلامه. ونعرف أنه في الشرط والجواب، أن الشرط يأتي أولا ثم يأتي الجواب من بعد ذلك مترتبا عليه ونتيجه له، كقولنا إن تذاكر تنجح إن النجاح هو جواب لشرط وهو الاستذكار.وقوله الحق:
{إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ} فهل المعنى المراد من هذه الجملة الشرطية أن مس القرح للكافرين الذي حدث في بدر كان كجزاء لمس القرح للمؤمنين في أحد؟ لا، أنه لا يكون أبدًا جوابًا لشرط؛ لأنه لو كان جواب شرط لقال الحق: إن يمسسكم قرح فسيمس القوم قرح مثله. ولكنه لم يقل ذلك لأن القرح الذي أصاب المشركين في بدر كان أسبق من القرح الذي أصاب المؤمنين في أحد.وكأن الحق يقول: إن يمسسكم قرح فلا تبتئسوا؛ فقد مس القوم قرح مثله، وليس ذلك جواب الشرط، ولكنه جاء ليُستدل به على جواب الشرط، أي أنه تعليل لجواب الشرط، أقول ذلك حتى لا يتدخل دعيّ من الأدعياء ويتهم القرآن- والعياذ بالله- بما ليس فيه.إنه سبحانه يثبت المؤمنين ويسلّيهم. ومثال ذلك ما نقوله نحن لواحد إذا أصابته كارثة:إن كان قد حدث لك كذا، فقد حدث لخصمك مثله. إذن فنحن نسليه. والمقصود هنا أن الحق يسلّي المؤمنين: إن يمسسكم قرح فلا تبتئسوا، فليكن عندكم سُلّوٌ ولْتجتازوا هذا الأمر ولترض به نفوسكم؛ لأن القوم قد مسهم قرح مثله.والأسوة والتسلية، هل تأتي بما وقع بالفعل أم بما سيقع؟. إنها تأتي بما وقع بالفعل، إذن فهي تعلل تعليلًا صحيحًا:
{إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ}.وأطلق الحق سبحانه من بعد ذلك قضية عامة:
{وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ}. ما معنى المداولة؟ داول أي نقل الشيء من واحد لآخر. ونحن هنا أمام موقعتين؛ غزوة بدر وغزوة أُحد. وكان النصر للمسلمين في غزوة بدر بالإجماع، أما غزوة أُحد فلم يكن فيها هزيمة بالإجماع ولم يكن فيها نصر.إذن فقوله الحق:
{وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} أي مع التسليم جدلًا بأن الكفار قد انتصروا- رغم أن هذا لم يحدث- فإننا نقلنا النصر منكم أيها المؤمنون إليهم.وإياك أن تفوتك هذه الملاحظة، بأن النصر لم ينتقل إليهم إلا بمخالفة منكم أيها المؤمنون. ومعنى مخالفة منكم، أي أنكم طرحتم المنهج، أي أنكم أصبحتم مجرد ناس مثلهم.وما دمتم قد صرتم مجرد ناس بدون منهج مثلهم ومتساوين معهم، فإن النصر لكم يوم، ولهم يوم. ولنلحظ ان الحق لم يقل: إن المداولة بين الناس هي مداولة بين مؤمنين وكافرين.فإن ظللتم مؤمنين فلا يمكن أن ينتقل النصر إلى الكفار، إنما النصر يكون لكم، انظر ماذا قال:
{وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} ولم يقل بين المؤمنين والكافرين، أي بينكم وبين قريش.وليس المقصود بالأيام ما هو معروف لدى الناس من أوقات تضم الليل والنهار، ولكن المقصود بالأيام هنا هو أوقات النصر أو أوقات الغلبة. ويقال أيضا: يوم فلان على فلان إذن
{وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} لم تتضمن المداولة بين المؤمنين والكافرين، ولكنها مداولة بين الذين مالت أبصارهم إلى الغنائم فتخلخل إيمانهم، ففازت قريش ظاهريًا. فلو ظللتم على إيمانكم لما حدث ذلك أبدًا. لكنكم تخليتم عن منهج ربكم، وبذلك استويتم وتساويتم مع غير المؤمنين، وبذلك تكون الأيام لذلك مرة ولهذا مرة أخرى، إنها مطلق عدالة.علينا أن نتذكر الشرط السابق، لا لعدم الهزيمة. بل للعلو والنصر:
{وَأَنْتُمُ الأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِينَ}.إن الحق سبحانه في مسألة مداولة الأيام ينبه المؤمنين الذين تخلخل إيمانهم: ما دمتم اشتركتم معهم في كونكم مجرد أناس فيصبح النصر يومًا لهم ويومًا لكم، والذكي العبقريّ الفطن الذي يحسن التصرف هو من يغلب؛ لأن المعركة هنا تدور بين قوة بشر مقابل قوة البشر.ما دام المسلمون قد تخلوا عن منهج الله فقد صاروا مجرد بشر في مواجهة بشر. ولذلك قلنا: أنه عندما تخلى الرماة عن إنفاذ أمر القائد الأعلى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ظهرت عبقرية خالد بن الوليد على عبقرية المقاتلين المسلمين.ويجب أن نلحظ في قوله الحق:
{وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} أننا لا يمكن أن نقول: إن مداولة الأيام تكون بين المؤمنين والكافرين، إنما هي بين الناس؛ لأن الناس هم مجموعة الإنسان، فإن تجردوا عن منهج السماء فهم سواسية، وصاحب الحيلة يغلب، أو صاحب القوة يغلب، أو صاحب العدد أو العُدّة يغلب.ولكن ما الذي يعوض كل تلك الإمكانات ويحقق النصر؟ أنك إن تأخذ الله في جانبك فلن يجرؤ مخلوق أن يكون في مواجهة الحق في معركة. لقد قلنا قديمًا وعلينا أن نعيها جيدًا: إن الولد الصغير حينما يضطهده زملاؤه فيلجأ إلى حِضن أبيه، عندئذ ينصرف كل منهم إلى حاله، لكن أقرانه يستطيعون أن يهزموه عندما يبتعد عن أبيه. فما بالنا ونحن عيال الله؟ وكذلك شأن الكفار مع المؤمنين.إن الكفار قادرون على الانفراد بالمؤمنين حينما يتخلى المؤمنون عن منهج الله؛ لأن الله لن ينصر أناسًا ليسوا على منهجه، فلو نصر الله أناسًا على غير منهجه فإن ذلك يبطل قضية الإيمان. وعندما نستقرئ القرآن الكريم؛ نجد أن كل خبر عن الإنسان وهو معزول عن المنهج الإلهي هو خبر كله شر.فسبحانه يقول:
{وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِى خُسْرٍ} [العصر: 1- 2].إن الإنسان على اطلاقه لفي خسر، ولكن من الذي ينجو من الخسران؟ وتأتي الإجابة من الحق فيقول:
{إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْاْ بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْاْ بِالصَّبْرِ} [العصر: 3].وتتأكد القضية في موضع آخر من القرآن الكريم فيقول سبحانه:
{إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا إِلاَّ الْمُصَلِّينَ} [المعارج: 19- 22].إذن كل كلام- في القرآن- عن الإنسان على إطلاقه يأتي من ناحية الشر. وما الذي ينجيه من ذلك؟ أنه المنهج الإلهي.إذن فقول الحق:
{وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} تحمل تأنيبا ولذعة خفيفة لمن أعلنوا الإيمان ولكنهم تخلفوا عن أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم في أُحُد.وبعد ذلك يقول الحق سبحانه:
{وَلِيَعْلَمَ الله الَّذِينَ آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَالله لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}.ففي وقت النصر نجد حتى الذي لم يشترك في المعركة يريد أن يُدخل نفسه ضِمن المنتصرين.لكن وقت الهزيمة فالحق يَظهر، والذي يظل في جانب الهزيمة معترفا بأنه شارك في نزولها بالمسلمين وان لم يكن شارك فقد عذر أو لام من كان سببا فيها، وهو مع ذلك يسهم في حمل أوزارها وآثارها الضارة، ويتحمل ويشارك في المسئولية، أنه بذلك يكون صادقا.وقد يقول قائل: هل الله لا يعلم الذين آمنوا؟ لا، أنه سبحانه وتعالى يعلم الذين آمنوا سواء حدثت معركة أو لم تحدث. لكن علم الله الأزلي الغيبيّ لا نرى نحن به الحُجَّة، ولذلك لا تكون الحجَّة ظاهرة بيننا، ولكن حين يبرزُ علم الله إلى الوجود أمامنا فإنه علم تقوم به الحُجة واضحة على من آمن، وعلى من لم يحسن الإيمان، وذلك حتى لا يدِّعي أحد لنفسه أنه كان سيفعل، لكن الفرصة لم تواته.وهكذا تأتي المواقف الاختبارية والابتلاءات ليعلم كل منا نفسه وتبرز الحُجة علينا جميعا. إذن: فهناك فرق بين علم الله الأزليّ للأشياء كما سوف تحدث، ولكن لا تقوم به الحُجّة علينا. فقد يدعى البعض أنه لو قامت معركة شديدة فإنهم سوف يصمدون، ولكن عندما تقوم المعركة بالفعل فنحن نرى مَنْ الصّامد ومَنْ هو غير ذلك من المتخاذلين الفارين؟ ولنضرب لذلك مثلا ولله المثل الأعلى: نحن في حياتنا العادية نجد أن عميد إحدى الكليات يأتي إلى المدرس ويقول له: نحن نريد أن نعقد امتحانا لنتعرف على المتفوقين من الطلاب، ونمنح كُلا منهم جائزة.
