أحين تصيبكم مصيبة مع هذا الإيمان قد أصبتم مثليها، وتقولون: أنى هذا؟ أنتم حدث منكم أنكم أصبتم خصومكم، وياليتكم أصبتموهم بمثل ما أصابوكم به بل أنتم مثليها، كان يجب أن تعرضوا عملكم على الموازين الإيمانية؛ فإن عرضتموه على الموازين الإيمانية لم سألتم هذا السؤال: أنى هذا.وساعة تسمع
{أنى هذا} فلها معنيان: إما أنها تأتي بمعنى (كيف يحدث هذا)؟ وإما بمعنى (من أين يحدث هذا)؟ فإن كانت لأعيان وتحب أن تعرف، مثلما أحب سيدنا زكريا أن يعرف: من أين يأتي الرزق لسيدتنا مريم وهي في المحراب:
{كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يامَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ الله إِنَّ الله يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ} [آل عمران: 37] أي من أين؟ وتأتي مرة أخرى بمعنى كيف:
{أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَاذِهِ الله بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ الله مائة عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ} [البقرة: 259].أي كيف يحيي؟ إذن فمرة تكون بمعنى من أين، ومرة تكون بمعنى كيف، والذين دخلوا معركة أحُد كانوا ينكرون ويستعجلون لعدم انتصارهم.. فأوضح لهم الحق: لو كنتم مستحضرين قضية الإيمان بإله عادل وضع في كونه سننا وهو لن يغير سننه ولن يحولها من أجلكم أنتم، إن عليكم أن تعرفوا أن الله لا يتغير من أجل أحد، ولكن يجب أن تتغيروا أنتم من أجل الله.
{أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِّثْلَيْهَا}: ولما يعني: حين، واسمها: لما الحينية ولما تكون أيضا من أدوات وعوامل الجزم مثل: لَمْ، ولم تنفي، ولمَّا أيضا تنفي مثل قوله الحق:
{وَلَمَّا يَدْخُلِ الإيمان فِي قُلُوبِكُمْ} [الحجرات: 14].أي أن الإيمان لم يدخل قلوبكم بعد. إنما من الجائز أنه قد يدخل بعد ذلك، هذه اسمها لَما الجازمة. وهناك لما الشرطية مثل قولنا: لما يقوم زيد يحرث كذا، وهذه فيها شرط، وفيها الزمن أي حين يقوم يحدث كذا، مثل قوله الحق:
{فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ وَنَادَيْنَاهُ أَن ياإِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا} [الصافات: 103- 105].أي حين أسلم وتله للجبين وناديناه أن يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا أي ناديناه، والواو هنا مقحمة مثلما في قوله تعالى:
{حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا} أي قال لهم. ومعنى مقحمة.. جيء بها للتوكيد والتقوية أو جاءت الواو هنا لتفيد أن نداء الله لسيدنا إبراهيم جاء مصاحبا لإلقاء ابنه إسماعيل على وجهه ليذبحه.فلمّا هذه وفي الآية التي نحن بصددها هي لما الحينية، أحين تصيبكم أي: أوقت تصيبكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا كان يجب أن تقارنوا لماذا أصَبْتُم في بدر مِنْ عدوكم ضعف ما أصاب منكم، ولماذا أصاب عدوكم منكم يوم أُحُدٍ هذا؟ كان يجب أن تسألوا أنفسكم هذا السؤال؛ لأن الميزان منصوب وموضوع، وما دمتم تغافلتم عن هذا فسيأتي لكم الرد.. قل يا محمد لهم ردًا على هذا:
{هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ}. لقد خالفتم عن أمر الرسول، وما دمتم خالفتم عن أمر الرسول، فلابد أن يحدث هذا بمقتضى إيمانكم بإله له سنن لا تتحول ولا تتبدل.
{أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ}.وبعد ذلك تذيل الآية بقوله سبحانه:
{إِنَّ الله عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}. فما موضعها هنا؟ موضعها أنه ما دامت لله سنن، وسنن الله لا تتبدل، والله موصوف بالقدرة الفريدة له فلن يأتي إله آخر ويقول: نبطل هذه السنن. وما دام لا يوجد إله آخر يقول ذلك فهو سبحانه قدير على كل شيء، وهو قدير على أن تظل سننه دائمة، ولا توجد قوة تزحزح هذه القضية؛ لأن السنن وضعها الله. فمن الذي يغيرها؟ إنها لن تتغير إلا بقوة أعلى ومعاذ الله أن تكون هناك قوة أعلى من قوة الله؛ لذلك يوضح سبحانه: أنا قدير على كل شيء وقدير على أن أصون سنني في الكون، فلا تتخلف ولا توجد قوة أخرى تُحوِّل هذه السنن أو تبدلها.ولا تظنوا أن ما أصابكم جاء فقط لأن السنن لا تتغير، لا، فهذا قد حدث بإذن من الله، فالله أوضح للكون: من يخالف أمري أفعل فيه كذا. إذن فالكون لم يحدث فيه شيء دون علم الله وإذنه.ويقول الحق بعد ذلك:
{وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ الله}. اهـ.
.تفسير الآية رقم (166):
قوله تعالى:
{وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ الله وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ (166)}.مناسبة الآية لما قبلها:
.قال البقاعي:
ولما كانت نسبة المصيبة إليهم ربما أوهمت من لم ترسخ قدمه في المعارف الإلهية أن بعض الأفعال خارج عما مراده تعالى قال:
{وما أصابكم} ولما استغرقت الحرب ذلك اليوم نزع الجار فقال:
{يوم التقى الجمعان} أي حزب الله وحزب الشيطان في أحد
{فبإذن الله} أي بتمكين من له العظمة الكاملة وقضائه، وإثبات أن ذلك بإذنه نحو ما ذكر عند التولية يوم التقى الجمعان من نسبة الإحياء والإماتة إليه.ولما كان التقدير: ليؤدبكم به، عطف عليه قوله:
{وليعلم المؤمنين} أي الصادقين في إيمانهم. اهـ.
.قال الفخر:
اعلم أن هذا متعلق بما تقدم من قوله:
{أَوَ لَمَّا أصابتكم مُّصِيبَةٌ} [آل عمران: 165] فذكر في هذه الآية الأولى أنها أصابتهم بذنبهم ومن عند أنفسهم، وذكر في هذه الآية أنها أصابتهم لوجه آخر، وهو أن يتميز المؤمن عن المنافق. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
قال الفخر:قوله:
{يَوْمَ التقى الجمعان} المراد يوم أحد، والجمعان: أحدهما جمع المسلمين أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، والثاني: جمع المشركين الذين كانوا مع أبي سفيان. اهـ.وقال الفخر:في قوله:
{فَبِإِذْنِ الله} وجوه:الأول: أن إذن الله عبارة عن التخلية وترك المدافعة، استعار الإذن لتخلية الكفار فإنه لم يمنعهم منهم ليبتليهم، لأن الإذن في الشيء لا يدفع المأذون عن مراده، فلما كان ترك المدافعة من لوازم الإذن أطلق لفظ الإذن على ترك المدافعة على سبيل المجاز.الوجه الثاني: فباذن الله: أي بعلمه كقوله:
{وَأَذَانٌ مّنَ الله} [التوبة: 3] أي إعلام، وكقوله:
{آذناكَ مَا مِنَّا مِن شَهِيدٍ} [فصلت: 47] وقوله:
{فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مّنَ الله} [البقرة: 279] وكل ذلك بمعنى العلم.طعن الواحدي فيه فقال: الآية تسلية للمؤمنين مما أصابهم ولا تقع التسلية إلا إذا كان واقعا بعلمه، لأن علمه عام في جميع المعلومات بدليل قوله تعالى:
{وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أنثى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ} [فاطر: 11].الوجه الثالث: أن المراد من الإذن الأمر، بدليل قوله:
{ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ} [آل عمران: 152] والمعنى أنه تعالى لما أمر بالمحاربة، ثم صارت تلك المحاربة مؤدية إلى ذلك الانهزام، صح على سبيل المجاز أن يقال حصل ذلك بأمره.الوجه الرابع: وهو المنقول عن ابن عباس: أن المراد من الإذن قضاء الله بذلك وحكمه به وهذا أولى لأن الآية تسلية للمؤمنين مما أصابهم، والتسلية إنما تحصل إذا قيل إن ذلك وقع بقضاء الله وقدره، فحينئذ يرضون بما قضى الله. اهـ.وقال الفخر:قوله:
{وَلِيَعْلَمَ المؤمنين} ظاهره يشعر بأنه لأجل أن يحصل له هذا العلم أذن في تلك المصيبة، وهذا يشعر بتجدد علم الله، وهذا محال في حق علم الله تعالى، فالمراد هاهنا من العلم المعلوم، والتقدير: ليتبين المؤمن من المنافق، وليتميز أحدهما عن الآخر حصل الإذن في تلك المصيبة، وقد تقدم تقرير هذا المعنى في الآيات المتقدمة والله أعلم. اهـ.
.فوائد لغوية وإعرابية:
قال ابن عادل:قوله تعالى:
{وَمَا أَصَابَكُمْ}.ما موصولة بمعنى الذي، في محل رفع بالابتداء، وبإذن الله الخبر، وهو على إضمار مبتدأ، تقديره: فهو بإذن الله، ودخلت الفاء في الخبر؛ لشِبْه المبتدأ بالشرط، نحو: الذي يأتيني فله درهم، وهذا- على ما قرره الجمهورُ- مُشْكِل؛ وذلك أنهم قرروا أنه لا يجوز دخول هذه الفاءِ زائدةً في الخبر إلا بشروط.منها: أن تكون الصلةُ مستقبلةً في المعنى؛ وذلك لأن الفاءَ إنما دخلت للشِّبْه بالشَّرط، والشّرط إنما يكون في الاستقبال، لا في الماضي، لو قلت: الذي أتاني أمس فله درهم، لم يصحّ، وأصابكم- هنا- ماضٍ في المعنى؛ لأن القصة ماضية، فكيف جاز دخول هذه الفاءِ زائدةً في الخبر إلا بشروط.منها: أن تكون الصلةُ مستقبلةً في المعنى؛ وذلك لأن الفاءَ إنما دخلت للشِّبْه بالشَّرط، والشّرط إنما يكون في الاستقبال، لا في الماضي، لو قلت: الذي أتاني أمس فله درهم، لم يصحّ، وأصابكم- هنا- ماضٍ في المعنى؛ لأن القصة ماضية، فكيف جاز دخول هذه الفاء؟أجابوا عنه بأنه يُحْمل على التبيُّن- أي: وما تبين إصابته إياكم- كما تأولوا قوله:
{وَإِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن دُبُرٍ} [يوسف: 26]- أي تبين- وهذا شرطٌ صريحٌ، وإذا صحَّ هذا التأويل فلْنَجْعَل ما- هنا- شرطًا صريحًا، وتكون الفاء داخلة وجوبًا؛ لكونها واقعة جوابًا للشرط.وقال ابنُ عطية: يحسن دخولُ الفاء إذا كان سببَ الإعطاء، وكذلك ترتيبُ هذه، فالمعنى إنما هو: وما أذن الله فيه فهو الذي أصابكم، لكن قدم الأهم في نفوسهم، والأقرب إلى حسّهم. والإذن: التمكينُ من الشيء مع العلم به.وهذا حسنٌ من حيثُ المعنى؛ فإن الإصابة مرتبة على الإذْن من حيث المعنى، وأشار بقوله: الأهم والأقرب، إلى ما أصابهم يوم التقى الجَمْعَانِ.قوله:
{وَلِيَعْلَمَ المؤمنين} في هذه اللام قولان:أحدهما: أنها معطوفة على معنى قوله:
{فَبِإِذْنِ الله} عطف سبب على سبب، فتتعلق بما تتعلق به الباء.الثاني: أنها متعلقة بمحذوف، أي: وليعلم فعل ذلك- أي: أصابكم- والأول أولى- وقد تقدم أن معنى: وليعلم الله كذا: أي يُبَيِّن، أو يظهر للناس ما كان في علمه، وزعم بعضهم أن ثَمَّ مضافًا، أي: ليعلم إيمان المؤمنين، ونفاق المنافقين، ولا حاجة إليه. اهـ. بتصرف يسير.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
من فوائد الشعراوي:قال رحمه الله:
{وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ الله وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ}.أي أنه سبحانه قد جمع المؤمنين وجمع الكافرين في أحُد بإذن منه وبعلمه والنتيجة معروفة عنده، وأنه سيحدث منكم كذا وكذا، إذن فهذا أمرٌ معلوم، أو
{بِإِذْنِ الله} أي في السنن التي لا تتخلف، فالمسألة لم تأت بغير علم الله، لا. لقد جاءت بإذن الله ولا تتخلف- تطبيقا- عن أَحَدٍ من خلقه أبدًا مهما كانت منزلته.
{وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ الله وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ} ساعة ترى أمرًا أجراه الله ليعلم الذين نافقوا، وليعلم المؤمنين، نعرف أن الله عالم بهم قبل أن تقع الأحداث، ولكن علمه لا يكون حجة على الغير إلا إن حدث منه بالفعل؛ لجواز أن يقول: يارب أنت حاسبتني بعلمك أن هذا سيحدث، لكن ما كنت لأفعله. فيوضح الحق: لا. أنت قد علمته لأنك فعلته وصار واقعًا منك وتقوم به الحجة عليك.وأضرب هذا المثل- ولله المثل الأعلى- أنت كمعلم تقول لواحد من الطلبة: أنت راسب، فيقول لك: لا، لابد أن تمتحنني. تقول له: أنا أعرف أنك راسب. فيقول لك: أنا لا آخذ بعلمك بل لابد أن تمتحنني. تقول له: تعال أمتحنك. وتعطيه بعض الأسئلة فيرسب. وهنا يصير علمه برسوبه أمرًا واقعًا، وهو كان يعلمه بسبق علم، لكنه الأن لا يقدر أن يجادل لأنه صار واقعا محسوسًا.ويقول الحق:
{وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ} ومنهم الثابت الإيمان الذي لا يتزعزع ويعلم أنه إذا أصابته مصيبة بما قدم لنفسه، هذه المصيبة تزيده إيمانًا بإلهه. اهـ.
.تفسير الآية رقم (167):
قوله تعالى:
{وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ الله أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَالله أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ (167)}.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما كان تعليق العلم بالشيء على حدته أتم وآكد من تعليقه به مع غيره أعاد العامل لذلك، وإشعارًا بأن أهل النفاق أسفل رتبة من أن اجتمعوا مع المؤمنين في شيء فقال:
{وليعلم الذين نافقوا} أي علمًا تقوم به الحجة في مجاري عاداتكم، وهذا مثل قوله هناك
{وليبتلي الله ما في صدوركم} [آل عمران: 154].وعطف على قوله:
{نافقوا} ما أظهر نفاقهم، أو يكون حالًا من فاعل
{نافقوا} فقال:
{وقيل لهم تعالوا قاتلوا} أي أوجدوا القتال
{في سبيل الله} أي الذي له الكمال كله بسبب تسهيل طريق الرب الذي شرعه
{أو ادفعوا} أي عن أنفسكم وأحبائكم على عادة الناس لاسيما العرب
{قالوا لو نعلم} أي نتيقن
{قتالًا} أي أنه يقع قتال
{لاتبعناكم} أي لكنه لا يقع فيما نظن قتال ورجعوا.ولما كان هذا الفعل المسند إلى هذا القول ظاهرًا في نفاقهم ترجمة بقوله:
{هم للكفر يومئذ} أي يوم إذ كان هذا حالهم
{أقرب منهم للإيمان} عند كل من سمع قولهم أو رأى فعلهم، ثم علل ذلك أو استأنف بقوله- معبرًا بالأفواه التي منها ما هو أبعد من اللسان لكونهم منافقين، فقولهم إلى أصوات الحيوان أقرب منه إلى كلام الإنسان ذي العقل واللسأن لانهم-:
{يقولون بأفواههم} ولما أفهم هذا أنه لا يجاوز ألسنتهم فلا حقيقة له ولا ثبات عندهم؛ صرح به في قوله:
{ما ليس في قلوبهم} بل لا شك عندهم في وقوع القتال، علم الله هذا منهم كما علموه من أنفسهم
{والله} أي الذي له الإحاطة الكاملة
{أعلم} أي منهم
{بما يكتمون} أي كله لأنه يعلمه قبل كونه وهم لا يعلمونه إلا بعد كونه، وإذا كان نسوه بتطاول الزمان والله سبحانه وتعالى لا ينساه. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الألوسي:
{وَلِيَعْلَمَ الذين نَافَقُواْ} كعبد الله بن أبيّ وأصحابه، وهذا عطف على ما قبله من مثله، وإعادة الفعل إما للاعتناء بهذه العلة، أو لتشريف المؤمنين وتنزيههم عن الانتظام في قرن المنافقين وللإيذان باختلاف حال العلم بحسب التعلق بالفريقين فإنه متعلق بالمؤمنين على نهج تعلقه السابق، وبالمنافقين على نهج جديد وهو السر كما قال شيخ الإسلام في إيراد الأولين بصيغة اسم الفاعل المنبئة عن الاستمرار والآخرين بموصول صلته فعل دال على الحدوث. اهـ.
